大衛
1. 他的支派與王朝
君王與王國在古代生活中緊密相連，以至於對其中一方的理想意味著對另一方的理想：任何一方所擁有的尊榮與榮耀，兩者皆共享之。猶大支派與王國因大衛和所羅門的名聲而顯赫：但另一方面，大衛在舊約中被賦予了特別崇高的地位，因為他是耶和華百姓的代表。大衛本人曾受神聖命令膏立為以色列王，因此他成為希伯來諸王唯一合法王朝的奠基者。掃羅和伊施波設對該民族後來的宗教歷史沒有意義。顯然，對編年史作者而言，以色列真正宗教的歷史在約書亞和大衛之間是一片空白；復興始於約櫃被帶到錫安，並採取了最初的步驟來建立繼承摩西會幕的聖殿。因此，他省略了士師和掃羅的歷史。但基利波之戰被提及，以引出大衛的統治，並對掃羅進行了附帶的譴責：「這樣，掃羅死了，因為他干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命；又因他求問交鬼的婦人，沒有求問耶和華，所以耶和華使他被殺，把國歸給耶西的兒子大衛。」
掃羅的統治是一次不成功的實驗；它唯一真正的價值在於為大衛鋪平道路。同時，掃羅的肖像並沒有像邪惡君王那樣被完整地描繪，部分原因可能是編年史作者對大衛和聖殿時代之前的任何事物興趣不大，但部分原因，我們希望，是因為大衛對掃羅的深情記錄，保持了對君主制創始人的一種友善情感。
既然耶和華已經「把國歸給大衛」，伊施波設的統治顯然是一個非法篡位者的入侵；編年史作者也將其視為如此。如果我們只有《歷代志》，我們將對伊施波設的統治一無所知，並會認為掃羅死後，大衛立即繼承了對全以色列無可爭議的統治權。衝突的間隔被忽略了，因為根據編年史作者的觀點，大衛從一開始就是全民族合法的（de jure）君王。對伊施波設完全保持沉默是表達這一事實最有效的方式。
同樣的世襲合法性情感，同樣對合法君王正式且排他的承認，在現代也透過路易十八（Louis XVIII）和拿破崙三世（Napoleon III）等頭銜表現出來。對於這兩派正統主義者來說，缺乏事實上的（de facto）統治權，並不妨礙路易十七（Louis XVII）和拿破崙二世（Napoleon II）成為法國合法的統治者。此外，在以色列，唯一被揀選王朝的神聖權利，不僅具有政治重要性，也具有宗教重要性。我們已經看到，以色列聲稱對其特殊特權擁有世襲權利；因此，認為君王必須具備世襲資格是自然的。他們代表民族；他們是神聖任命的宗教守護者；他們最終成為了彌賽亞——其應許的救主——的類型。在所有這些中，掃羅和伊施波設既無份也無關；對以色列的應許一直以直接的血統傳承，而給予其君王並透過他們給予其百姓的特殊應許，始於大衛。沒有必要將歷史追溯得更遠。
我們已經注意到，儘管對掃羅持這種普遍態度，但他的一些後裔的家譜在前面的章節中被重複了兩次。毫無疑問，編年史作者做出這種讓步是為了取悅朋友或安撫一個有影響力的家族。有趣的是，個人情感如何干擾神學理論的對稱發展。同時，我們也能夠辨識出嚴格忽略掃羅和伊施波設王權的實際原因。如果承認掃羅像大衛一樣是主的受膏者，將會使當代的教義複雜化，並可能引起掃羅後裔與大衛後裔之間的嫉妒。在猶太社群狹小的範圍內，這種爭吵可能是麻煩甚至危險的。
否認北方諸王合法性的理由是顯而易見且確鑿的。那些摧毀了以色列政治與宗教統一的成功叛亂者，無法繼承「大衛可靠的慈愛」，也無法被納入確保其王朝永恆性的約中。
彌賽亞觀念與單一家族的排他性聯繫，強調了它們的古老性、連續性和發展性。以色列的希望深深植根於該民族的歷史中；它隨著他們的成長而成長，並在他們變幻莫測的命運中維持自身。隨著希望集中在一個單一的家族，人們被引導去期待一位個人的彌賽亞：他們正準備在基督身上看到所有公義的應驗。
然而，大衛家族的選擇，意味著猶大支派的被揀選，以及撒馬利亞王國的被棄絕。十個支派，連同以色列的諸王，都已將自己與聖殿及神聖王朝隔絕，因而也與耶和華和「合祂心意的人」所立的約隔絕了。這種對選民的限制，在許多先例中早有暗示。《歷代志》繼承了《摩西五經》的傳統，講述了神對亞伯拉罕的呼召，但只有他其中一個兒子的部分後裔繼承了應許。為什麼不能從雅各的眾子中進行篩選呢？然而，十二支派已明確且莊嚴地被納入以色列的合一之中，這在很大程度上是透過大衛本人實現的。大衛與所羅門的榮耀，在於他們對一個統一民族的統治。民族對這個黃金時代的記憶，熱衷於強調十二支派的聯合。《摩西五經》為這種古老的感情增添了法律上的認可。十二支派在民族詩歌中被聯繫在一起，如《雅各的祝福》和《摩西的祝福》。底波拉之歌講述了北方支派如何「來幫助耶和華攻擊勇士」。對於歷代志作者而言，徹底否認十個支派是根本不可能的；因此，他們在以色列的家譜中被正式列入，並在大衛和所羅門的歷史中得到承認。此後，這種承認便停止了。從分裂時期開始，北國便被安靜卻持續地忽略了。北國的先知和聖所，正如其君王一樣，被視為非法的。以利亞和以利沙為耶和華的榮耀所進行的偉大鬥爭，連同他們其餘的歷史，都被省略了。以利亞僅被提及曾寫信給猶大王約蘭；以利沙甚至連名字都未被提起。
另一方面，書中不止一次暗示，猶大支派，連同利未人，以及西緬和便雅憫的餘民，才是真正的以色列。當羅波安「強盛的時候，就離棄耶和華的律法，以色列人也隨從他」。示撒入侵後，「以色列的眾首領和王就自卑」。{2Ch_12:1; 2Ch_12:6} 猶大王瑪拿西的史記，據說「寫在以色列諸王記上」。{2Ch_33:18} 隨所羅巴伯回歸的被擄者名冊，標題為「以色列民的人數」。{Ezr_2:2} 歷代志作者默然預見了聖保羅的立場：「從以色列生的，不都是以色列人」：使徒本可以引用《歷代志》來表明，以色列的大多數人可能會未能認出並接受神對以色列的旨意，而真正的以色列將在被揀選的餘民中被發現。第二聖殿時期的猶太人自然而然地忽略了十個支派，並視自己為這真正的以色列。從歷史事實來看，曾有一段時期，撒馬利亞的先知對耶和華的宗教而言，比耶路撒冷的聖殿更為重要；但在歷代志作者的時代，十個支派的存在已是古老的歷史。無論如何，當時的事實是，神的以色列可以在耶路撒冷及其周圍的猶太群體中找到。他們繼承了先祖的宗教精神，從他們那裡領受了神聖的著作與傳統，並延續了神聖的禮儀。他們保存了真理，並代代相傳，直到最後匯入基督教啟示那更宏大的洪流之中。
歷代志作者對北國先知的態度，絲毫不能代表這些先知對以色列宗教的實際重要性；但這卻是一個極為深刻的表現，說明在被擄之後，十個支派早已不再對其民族的屬靈生命產生任何影響。
歷代志作者的態度在另一方面也受到批評。他受制於自己所處的環境，在他對當時猶太教的提及中，沒有正式承認巴比倫的猶太群體；然而，即使是他隨意的暗示，也證實了我們從其他來源所知的事實，即巴比倫猶太人的財富與學識，直到很晚的時期仍是猶太教的重要因素。這一點或許更多涉及以斯拉和尼希米，而非《歷代志》，但它與我們當前的主題密切相關，且最自然地應與之共同探討。歷代志作者或許會為自己辯解說，以色列真正的家園必須在巴勒斯坦，而巴比倫的群體只能被視為附屬於在本土並在聖殿敬拜的民族。無論如何，這種觀點在巴勒斯坦猶太人中會得到普遍認同。歷代志作者也可能回答說，巴比倫的猶太人屬於猶大和便雅憫，並且在這些支派所獲得的普遍重視中已得到了充分的認可。很有可能，一些巴勒斯坦猶太人會願意將他們的巴比倫同胞與十個支派歸為一類。這些自願離開聖殿、聖城和應許之地的被擄者，在很大程度上已將自己與耶和華子民的完全特權隔絕開來。然而，如果我們有一本巴比倫版的《歷代志》，我們將會從另一個角度看待耶路撒冷和巴比倫。
歷代志作者被他周圍真實鮮活的當下所佔據並啟發；他滿足於讓死去的過去埋葬死人。他可能傾向於認為，缺席者大多是錯誤的，而那些與他一同為神及其聖殿工作的人，才是真正的以色列和神的教會。他對自己的使命充滿熱忱，對弟兄忠誠。如果他的興趣因當前環境的緊迫而顯得有些狹隘，那麼大多數人也都受限於同樣的局限。很少有英國人意識到，阿金庫爾戰役是美國歷史的一部分，而坎特伯雷大教堂是新英格蘭宗教成長某些階段的紀念碑。我們並不完全願意承認，這些自願離開我們聖地的流亡者，屬於真正的盎格魯-撒克遜以色列。
教會至今仍傾向於忽略對那些教師的虧欠，他們就像撒馬利亞的先知一樣，似乎與神家中外邦或敵對的分支有所關聯。一個未能為自己爭取到永久紀念碑的宗教運動，通常會被貼上異端的標籤。如果它既未在教會內獲得認可，也未為自己組織教派，那麼它的貢獻就會被遺忘或否認。即使是一代人的正統思想，有時也會蔑視使之成為可能的前代正統；然而，諾斯底派、亞流派與亞他那修派、阿民念派與加爾文派，都曾為建造信仰的聖殿做出過貢獻。
十九世紀以更自由的精神自居。但羅馬天主教的歷史學家並不急於承認他們的教會對宗教改革者的虧欠；而有些新教黨派則否認我們是中世紀教會基督徒生活與思想的繼承者，並急於僅僅透過一連串被假定的、晦澀且半神話式的教派來追溯純粹宗教的家譜。像歷代志作者那樣的局限，至今仍縮窄了虔誠基督徒的同情心。
但現在是回到《歷代志》教導中更積極層面的時候了，看看我們已經追溯到它對彌賽亞觀念的闡述到了什麼程度。這本書的計劃暗示了對復興時期猶太群體的一種屬靈主張。因為他們相信耶和華，祂的護理在過去曾掌控以色列的命運，所以他們回到祖居之地，以便事奉並敬拜他們先祖的神。他們的信心在猶大的毀滅和他們自身的被擄中存留下來；他們在民族的繁榮與不幸中，同樣認出了神的大能、智慧與慈愛。「他們信神，這就被算為他們的義。」復興時期的偉大先知曾將這新的以色列視為一個彌賽亞民族，甚至可能是「外邦人的光」和「救恩直到地極」。{Isa_49:6} 歷代志作者的希望較為謙卑；新耶路撒冷曾被先知視為理想的異象；歷史學家知道它在現實中是一個不完美的人類社會：但他依然相信它崇高的屬靈使命與特權。他為那些能夠在過去中追溯神之手的人，宣告了未來。
在君主制下，耶路撒冷的命運與大衛家族的命運緊密相連。歷代志作者展現了猶大古代諸王歷史中最美好的一切，以便這幅國家及其統治者的理想圖景，能鼓勵並激發未來的希望與努力。大衛及其繼承者的品格與成就具有永恆的意義。賦予他們的恩典與恩寵，象徵著神對未來的應許，而這一應許將透過大衛的子孫來實現。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「教會至今仍傾向於忽略對那些教師的虧欠，他們就像撒馬利亞的先知一樣」：本段反映了對教會歷史中不同宗派貢獻的包容性立場；部分極端宗派主義者則傾向於僅承認自身傳承的合法性，並視其他宗派為異端或非正統。